Медитация есть единение - она заставляет разъединенные компоненты человека стать одним целым. Когда вы говорите, что ваше тело и ваш ум или ваш ум и ваша душа - разные вещи, вы разъединяете самого себя. Как способна медитация вернуть вас назад, к единству, если существует нечто, что различает тело и мозг, мозг и ум, ум и душу?
Если закрытые глаза и молчание означают медитацию, то все мы медитируем ежедневно по восемь
- десять часов во время сна. Почему же мы не называем это медитацией? Это безмолвие, не так ли? Когда мы спим, наш ум спокоен, но мы, тем не менее, не считаем сон медитацией. Не обманывайтесь
- медитация совсем не так проста; ее можно сравнить с обучением в университете. На скачках в забеге участвует много лошадей, но приз выигрывает только одна. Ради медитации, мы совершаем наш забег, но финишная черта далека, очень далека от нас, так как мы еще не покорили свои чувства, ум и рассудок.
Существуют три превращения, происходящих в медитации.
В самом начале "Йога Сутр" Патанджали говорит, что успокоение ума есть йога. Позже он пишет, что когда человек пытается успокоить свой ум, в нем возникает противодействие, так как появляются все новые мысли и новые идеи. Идет постоянное перетягивание каната между ограничением ума и возникающими мыслями. Через некоторое время после того, как в уме подавляются мысли, в образовавшемся пространстве возникают новые мысли. Многие ли из нас способны уловить этот промежуток между подавлением мыслей и возникновением новых? Пространство между подавленной и новой мыслью, которая всплывает в нашем сознании, является моментом пассивности. В этот момент наступает полное спокойствие и человек, продлевающий этот момент, этот промежуток между старыми и новыми мыслями, все больше приближается к состоянию самадхи.
Само по себе ограничение мыслей, как вы, возможно, подумали, не есть самадхи. Когда вы можете увеличивать пространство между сдерживаемой мыслью и вновь возникающей мыслью, к вам приходит третье переживание - экаграта-паринама. Вы, возможно, не знаете, что Патанджали говорит о ниродха-паринаме, самадха-паринаме и экаграте-паринаме в медитации, описывая переход от состояния контроля к состоянию покоя, а от этого состояния покоя к единой, непрерывной точке осознанности ("Йога Сутры", III, 9, 10, 11 и 12.)
"Паринама" означает изменение, или трансформацию, а "ниродха" - ограничение. Возможно, вы читали, что "экаграта" означает концентрацию. Слово "экаграта" состоит из двух частей. Первое значение слова "экаграта" - это концентрация. Когда успокоен блуждающий ум - это экаграта, или дхарана. "Дхарана" означает удерживать, но что удерживать? Это значит концентрация, но концентрация на чем? Патанджали говорит, что мы достигнем "экаграты" тогда, когда мы научимся осознавать пространство между подавленной и возникающей мыслью и сумеем продлить это состояние. "Эка" означает "один", а "агра" означает "основание". Что же такое "экагра"? Это суть нашего существа, душа.
Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация. Достаточно ли вы чувствительны, чтобы достичь такого уровня? На самом ли деле вы чувствительны?
Практикуя йогу, мы достигаем осознанности. Если вы не можете удерживать этот же уровень осознанности каждый день, значит, внутри вас существует некий барьер. Как может осознанность измениться? Как она может исчезнуть? Если солнце не скрыто от нас облаками и ярко светит, мы ясно видим его. Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли.
Медитация похожа на погоду. Вчера солнце было скрыто тучами. Сегодня оно ярко сияет. Что происходило вчера? Погода была пасмурной. Значит ли это, что солнца не было вообще? Конечно же оно было на небе, но облака загородили его. А сегодня тучи рассеялись. Медитация похожа на это. "Татах кшияте пракаша аваранам": снимается завеса, скрывающая свет знания ("Йога Сутры", II, 52). Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка. Так же мы должны узнать, какие механизмы приводят нас к медитации, как ведет себя наш ум, как реагирует наш рассудок, как работает наше сознание, какие мысли закрывают от нас чистый свет души, какие мысли мешают нашей осознанности, изнутри и снаружи. Когда мы осознаем все вокруг нас и внутри нас, мы на собственном опыте понимаем, что медитация и физические действия неразделимы, что нет никакого различия между телом, разумом и душой.
Вы можете заниматься медитацией и развивать осознание, сидя в тихом парке, и там это будет удаваться довольно легко. Но когда вы перегружены работой, мысли доминируют в вашей жизни, и вам очень сложно сохранить полноту осознания. Когда вы практикуете асану, пранаяму и пратьяхару, вы учитесь полному осознанию - вы развиваете осознание своего тела, когда вы вовлечены в эту практику. Тогда вы можете стать полностью осознающими во всех обстоятельствах. В парке, созерцая дерево, вы забываете о самом себе и становитесь одним целым с Вселенной. Почему же вы не можете научиться быть единым с вселенной вашего собственного мира, то есть вашей сути и вашего тела? Такой подход в повседневной жизни и есть полное осознание, полное единение и подлинная медитация.
Медитирующий человек не ощущает времени. Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно.
Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени.
Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация.
Вы когда-нибудь смотрели на железнодорожное полотно? Колеса поезда катятся по двум параллельным рельсам. Представим себе, что поток мыслей это один рельс, а их отсутствие - другой. В человеческом механизме также есть поток мыслей и состояние отсутствия мыслей. И наш ум катится по этим двум рельсам. Йог знает, как сделать так, чтобы рельсы были параллельными, как осмысленно оставаться бездумным, а не быть неосознанно наполненным мыслями. До тех пор, пока он остается осознанно бездумным, ни одна другая мысль не рождается в его уме. Тот момент, когда он становится просто бездумным, похож на рассоединение болтов, удерживающих рельсы на шпалах. Если рельсы разойдутся в стороны и поезд сойдет с них, то произойдет авария. Подобно этому, когда эти два состояния протекают одновременно и параллельно, существует одна единственная мысль, и вы пребываете в текущем моменте. Если возникает малейшее изменение в вашем внимании или осознанности, происходит несчастный случай. Этот несчастный случай представляет собой колебание ума, ментальную преграду, так что вам следует удерживать себя в таком состоянии, когда ни один болт не может выпасть из рельсов осознанного отсутствия мыслей.
Патанджали говорит, что Бог есть Тот, кто свободен от страданий, кто неподвластен воздействиям, кто вечно свеж и нов. Его действия не имеют последствий, и Он свободен от страданий и удовольствий. Освобожденный человек - это тот, кто преодолел страдания жизни и покорил их. Человек не может стать Богом или тем, кого называют Богочеловеком, или Бхагваном. Мы не можем стать Богами, но мы способны стать божественными. И эту божественную жизнь, где в гармонии присутствуют удовольствия жизни и радости духа, способен достичь только тот, чей рассудок возвысился до сияния души. Только такой человек знает, что есть медитация. Это медитативный человек. Вы и я только на пути медитации, но мы все еще не достигли цели.
Вернуться в раздел Йога-Букварь Йоги